Pour rendre à Gilbert Durand l'hommage qu'il mérite, il faut resituer son œuvre dans le contexte de son époque, qui ne fut pas la mienne, puisque je suis né en 1941, vingt ans plus tard que lui. Malgré les années qui ont passé, je me souviens encore assez précisément de ma rencontre, non pas avec lui, car je n’ai jamais eu cette chance, mais avec ses textes, notamment Les structures anthropologiques de l'imaginaire, dont j'espérais beaucoup. La théorie de l’imaginaire de Jean-Paul Sartre, publiée en 1940, m’avait paru trop abstraite, sans rapport avec la dimension sociale, fondamentale pour moi. Je m’intéressais en outre beaucoup plus aux mythes et aux histoires qu’ils racontent qu’à une conception philosophique générale de l’imaginaire. J’avais bien sûr adopté la notion d’inconscient collectif de Jung, mais comme sociologue je rejetais l’universalisme de sa conception des archétypes et cette sorte d’idéalisme ou de transcendantalisme presqu’explicite qui apparaissait souvent dans ses textes. J'étais passé par l'École de Francfort, qui tentait d'arrimer marxisme et psychanalyse, mais sans trouver aucunement mon compte sur la question des mythes dans les livres d'Adorno, de Benjamin, ni de Fromm. Gilbert Durand avait sans doute beaucoup plus à m’apprendre. Voilà, pensais-je, enfin un universitaire qui va au cœur de mes préoccupations en réhabilitant l'imaginaire des sociétés humaines à l'encontre du rationalisme désincarné dont nous subissions l'effet réducteur. Étudiant en philosophie et en sociologie, j'avais certes découvert l'importance de la sociologie de l’imaginaire en lisant Les formes élémentaires de la vie religieuse de Durkheim, mais j'étais aussi un disciple admiratif des sociologues de l'art, Lucien Goldmann et surtout Pierre Francastel. J’y entrevoyais les rapports structurels entre les sociétés et leur image du monde, en particulier dans l’étude de la construction de la perspective euclidienne à la Renaissance italienne en rapport avec l’élaboration d’un nouvel humanisme. L’étude de l’art m’apparaissait s’imposer et c’est en effet mon engagement dans l’art qui m’a conduit à la mythanalyse, un concept que j’ai calqué sur celui de psychanalyse en considérant la dimension sociale des imaginaires, même si l'on ne peut pas coucher la société sur un divan.

 

Mes intuitions ne m'orientaient certainement pas vers l'étude historique et érudite des mythologies anciennes, dans laquelle Corbin, Eliade, Devereux, Dumézil et Gilbert Durand lui-même, suivant la même tradition, avaient démontré tant de virtuosité. C'était la création artistique moderne et contemporaine qui me passionnait. Je demeurais en quête d'une théorie des mythes, à la fois sociologique et psychanalytique, lorsque je me suis plongé dans l'appareil discursif et les typologies du livre de Gilbert Durand. Et bien sûr, j’ai souffert, car j’étais depuis plusieurs années en rébellion contre le structuralisme et la linguistique en vogue à l'époque, sans compter la «grammatologie», contre Derrida autant que contre Althusser, les deux «caïmans», selon le jargon de l’École, que m’avait imposés Normale Sup. Le structuralisme de Lévi-Strauss, avec sa mathématique sociale élémentaire, me paraissait une pure fiction théorique. Malgré le titre du livre, qui était pourtant explicite, je ne m'attendais donc pas à l'appareillage académique structurel dans lequel Gilbert Durand recadrait les mythes, comme le voulait l’institution universitaire tout autant que l'époque. J’avais aussi des objections envers sa conception du mythe comme réponse à une angoisse de la mort qui caractériserait les humains depuis toujours. Cela me semblait beaucoup trop restrictif et négatif par rapport à la diversité des mythes, et j’avais plutôt l’intuition que c’est le mythe de la création qui demeure le plus fondamental ou élémentaire et le plus universel. Pour évoquer le contexte de l’époque, je dois encore mentionner le séminaire de Lacan, que je suivais, mais de façon irrégulière et l’enseignement de Michel Foucault, qui avait été mon interrogateur à l'oral du concours, et dont la sociologie critique me semblait très pertinente et démystificatrice, notamment dans Les mots et les choses. J'avais assidument lu, puis rejeté, la théorie névrotique de l'art de Freud. J'avais étudié Groddeck (La maladie, l'art et le symbole), apprécié L'Enfance de l'art de Sarah Kofman, mais je demeurais attaché à une interprétation positive et non pas pathologique de l'art et des imaginaires sociaux. Mes amis de khâgne au Lycée Louis-Le-Grand semblaient tout ignorer de Gilbert Durand à l'époque, que ce soit Jacques-Alain Miller, déjà disciple déclaré de Lacan, ou Michel Cazenave, jungien convaincu. Faute d’un maître dans le domaine des mythes qui puisse me séduire vraiment, je m’étais résolu à faire ma maîtrise avec Raymond Aron sur la philosophie politique de Spinoza, dont la pensée matérialiste si audacieuse m’avait fasciné.

 

Voilà, en quelques mots, à mes yeux, l'air du temps dans lequel se situait Gilbert Durand. Il était en fait peu connu, même méconnu en France, un peu isolé à Grenoble, loin du star système parisien dominant. Je me sentais moi-même très seul dans les courants d'idées de ces années 1960-70. Je ne prétendais aucunement avoir l'érudition mythologique de Gilbert Durand - je me sentais humble par rapport à lui - mais j'étais ailleurs, dans un autre mode de pensée. Il me sembla cependant être celui qui parlait au plus près des mythes et en soulignait le plus les rapports à la société. Il était demeuré transdisciplinaire et anthropologue. Et même s'il reprenait plus ou moins à son compte les « archétypes » de Jung, même s'il sacrifiait aux pressions dictatoriales du structuralisme et de la linguistique, même s'il tentait dans une méthode trop académique et inopérante de formaliser, d'isomorphiser des figures mythiques, malgré tous ces irritants il me semblait quand même ouvrir une voie nouvelle en reconnaissant l'importance déterminante des mythes en amont de nos modes de pensée, même les plus rationnels et scientifiques, dits modernes.

 

Cependant son œuvre me laissait sans réponse sur quatre points fondamentaux :

-Demeurait pour moi dans l'œuvre du Gilbert Durand un grand creux au centre de sa réflexion: je n'y trouvais pas le processus de gestation des mythes au cœur des sociétés. Il ne suffit pas d'affirmer : Ainsi, l'origine de l'imaginaire est une réponse à l'angoisse existentielle liée à l'expérience "négative" du "Temps". L'être humain sait qu'il mourra un jour car le Temps le fait passer de la naissance à la mort. De cette angoisse existentielle et universelle naîtrait l'imaginaire (1).Cette explication me semblait peu consistante et aurait mérité une analyse beaucoup plus approfondie.

-Son concept de «moi cosmique» pour désigner la dimension collective de l'imaginaire me paraissait flou et incompréhensible.

-Son ainventaire de structures anthropologiques de l’imaginaire, donc de structures supposées générales et durables, restait sans explication théorique. Je ne comprenais pas pourquoi il ne déduisait pas au moins du formalisme structuraliste qu’il s’efforçait de construire une logique socio-mythique, comme l'avait fait Claude Lévi-Strauss à partir de la prohibition déclarée universelle de l'inceste. Son structuralisme se réduisait à une

«archétypologie générale. Il s'en tenait à une affirmation molle: le jaillissement luxuriant des images, même dans les cas les plus confusionnels, est toujours enchaîné par une logique, fût-elle une logique appauvrie, une logique de "quatre sous" (2).

-Je cherchais une analyse des mythes contemporains et non des mythologies anciennes et malgré quelques incursions dans le XXe siècle, il ne s’y risquait guère. Il était avant tout un grand historien des mythes. Gilbert Durand fut donc pour moi une belle rencontre, une admiration pour un anthropologue dont je me sentais beaucoup plus proche que de Jung, Lacan, Foucault ou Lévi-Strauss, tout à la fois un encouragement et la prise de conscience de ma différence et du travail qui me restait à entreprendre. Je me sentais donc à la fois proche et éloigné de Gilbert Durand. Je n'ai pas fait mon nid dans ses branches. Je pensais à une autre espèce d’arbre. Ni dans son soleil, ni à l'ombre de ses ramures. Je ne discernais dans sa grille conceptuelle aucun des outils que je cherchais à élaborer.

 

Je n'ai pas même trouvé à l’époque dans ses textes le concept de « mythanalyse» dont j'avais décidé de faire ma bannière. Bien sûr, peut-être en parlait-il, mais je n’ai jamais eu le privilège de suivre ses cours ou d’assister à l’une de ses conférences et je ne pouvais pas lire à ce moment-là son livre Figures mythiques et visages de l’œuvre. De la mythocritique à la mythanalyse, qui n’était pas encore paru. En 1979, lorsqu’il a été publié, je l'ai bien sûr beaucoup apprécié, encore que la mythanalyse, au-delà du titre, n’y soit mentionnée qu’incidemment. Elle l’est beaucoup plus dans un article de 1975 que j’ai découvert depuis et intitulé A propos du vocabulaire de l’imaginaire :

Méthode d’analyse scientifique des mythes afin d’en tirer le sens psychologique… ou sociologique. Il s’agit de cerner les grands mythes directeurs des moments historiques et des types de groupes et de relations sociales. Elle est bien une «mythanalyse» puisque très souvent les instances mythiques sont latentes et diffuses dans une société et que, même lorsqu’elles sont ‘patentes’, le choix de tel ou tel mythe explicite échappe

à la conscience claire, fût-elle collective (3).

 

Quoiqu’il en soit, Gilbert Durand demeure donc pour moi, aujourd’hui, avec le recul encore plus qu’à l’époque, une référence admirable et incontournable.

J'en étais là lorsque surgit Mai 68. J'ai alors découvert dans les textes situationnistes de Guy Debord et Raoul Vaneigem l'actualité dont j'étais assoiffé. Je voyais apparaître une vraie déconstruction et une démystification radicale des imaginaires sociaux.

L'imaginaire reprenait toute sa dimension politique; la sociologie de la connaissance de Durkheim et de Francastel rebondissait avec l'intensité situationnelle, existentielle. Et l'art explosait. C'est ce qui m'a permis en 1970, tandis que je me retrouvais assistant en sociologie à l'Université René Descartes-Paris V pour enseigner la sociologie de l'art, de construire le concept et la pratique de ce que j'ai appelé, par un simple retournement du titre de mon enseignement,« l'art sociologique», qui allait être définitivement au cœur de ma vie et de ma pratique artistique (4).

Tout à l'opposé de l’analyse des grandes configurations mythologiques indoeuropéennes, c'est sur l'art que j'ai fondé ma théorie de la mythanalyse. Je suis parti des mythes fondateurs de l'art, surtout le plus actuel, l'art qui s’est auto-déclaré d'avant-garde dans les années 1960-1970, et qui fit fureur. Ma pratique d'art sociologique a rapidement ciblé l'idéologie obsessionnelle d'avant-garde qui prévalait.

L'art d'avant-garde incarnait manifestement le mythe central et survalorisé de la création, sous les apparences d'une incessante nouveauté et de l'ego surdimensionné des artistes. Je procédais à une démystification sous la forme de pratiques successives que j'ai appelés dans les années 1970 «l'hygiène de l'art», la «déchirure des œuvres d'art», ou par des signalisations «Art! Avez-vous quelque chose à déclarer?» Que signifiait ce mythe de la «nouveauté»?